Λαοί, έθνη, εκδηλώσεις

Την Ελισάβετ Α 'και την Εκκλησία της Αγγλίας

Την Ελισάβετ Α 'και την Εκκλησία της Αγγλίας

Η Ελισάβετ Β θεωρούσε τον 1559 θρησκευτικό διακανονισμό ως πράξη κράτους, η οποία ήταν να δημιουργήσει μια σωστή σχέση μεταξύ του στεφάνου και της εκκλησίας. Η Elizabeth ήθελε απεγνωσμένα να αποκαταστήσει όλες τις ζημιές που είχαν προκληθεί στο βασίλειό της τις προηγούμενες δεκαετίες με το όνομα της θρησκείας. Μόλις η Θρησκευτική Εγκατάσταση είχε ριζώσει, η Ελισάβετ ήταν αρκετά ικανοποιημένη σε όλη την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης, εφόσον δεν αμφισβήτησε όλα αυτά που είχε θέσει σε εφαρμογή.

«Εγώ (η Ελίζαμπεθ) δεν είχα ποτέ νόημα ή πρόθεση ότι τα (πρόσωπα μου) θα έπρεπε να ενοχλούνται ή να μαλακώνονται με εξέταση ή εξακρίβωση σε οποιοδήποτε θέμα της πίστης τους ή για τελετουργικά θέματα, αρκεί να εμφανίζονται στην εξωτερική τους συζήτηση ήσυχη και όχι προφανώς ανθεκτική στους νόμους της σφαίρας. "

Η Elizabeth ήταν πολύ ευτυχής να είναι ανεκτική όσο οι συμμετέχοντες «έπαιζαν από τους κανόνες» που έθεσε.

Πολύ γρήγορα στη βασιλεία της, έγινε φανερή στην Ελισάβετ ότι αντιμετώπισε προκλήσεις σε δύο μέτωπα - το πρώτο ήταν από σκληρούς Καθολικούς που ήθελαν να συνεχίσουν το έργο της Μαρίας Ι και το δεύτερο ήταν εκείνοι που ήθελαν μια πιο ριζοσπαστική Εκκλησία της Αγγλίας . Ενώ οι καθολικοί έπρεπε να είναι πιο μυστικοπαθείς σε σχέση με τις δραστηριότητές τους, το αντίθετο ισχύει για τους ριζοσπαστικούς προτεστάντες. οι περισσότεροι από αυτούς επέστρεψαν στην Αγγλία μόνο με το θάνατο της Μαρίας και όλοι περίμεναν σπουδαία πράγματα από την Ελισάβετ.

Το 1563 εισήχθη μια σειρά από ριζοσπαστικά άρθρα στην Σύγκληση που ώθησε την απομάκρυνση όλων των δεισιδαιμονιών στην Εκκλησία. Υπήρχαν τέσσερις βασικές απαιτήσεις.

1) Ότι ο υπουργός σε ενοριακή εκκλησία αντιμετώπισε την εκκλησία όταν διάβασε την Κοινή Προσευχή και έδωσε θεία υπηρεσία.

2) Ότι, κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, ένας υπουργός θα πρέπει να εγκαταλείψει τη δημιουργία του σταυρού στο μέτωπο ενός παιδιού, καθώς αυτό ήταν απλώς δεισιδαιμονία.

3) Ότι εκείνοι που δεν μπορούσαν να γονατίζουν κατά τη διάρκεια της κοινωνίας δεν θα έπρεπε να το κάνουν αν ήταν ηλικιωμένοι ή άρρωστοι.

4) Κανένας υπουργός δεν πρέπει να φορέσει τίποτα άλλο από ένα απλό περίπτερο κατά τη διάρκεια μιας υπηρεσίας.

Αυτά τα αιτήματα απωθήθηκαν μόνο με μία ψήφο και η Ελίζαμπεθ έπρεπε να στείλει επιστολή στον Αρχιεπίσκοπο Matthew Parker, τον υπενθυμίζοντας με την ισχυρότερη γλώσσα ότι όσοι στο ανώτερο άκρο της Εκκλησίας αναμενόταν να συμμορφώνονται με τον Θρησκευτικό Οικισμό. Ωστόσο, η προσέγγιση της Βασίλισσας ήταν να την φέρει σε σύγκρουση με μια ομάδα γνωστή ως Πουριτάνοι. Αυτοί ήταν άνθρωποι που είχαν πολύ ισχυρές προτεσταντικές πεποιθήσεις και που ήθελαν να σκουπίσουν κάθε μορφή καθολικισμού. Ενώ η Ελισάβετ είχε δηλώσει σαφώς ότι ήταν πρόθυμη να είναι ανεκτική για τον καθολικισμό και τους Πουριτάνες όσο ήταν λεπτή και πιστή στο έργο τους, οι Πουριτάνοι δεν επιθυμούσαν να δεχτούν οποιαδήποτε μορφή ανεκτικότητας εκτός από αυτό που πίστευαν. να τους φέρει σε σύγκρουση με τη βασίλισσα.

Ο Parker προέκυψε από την αντίσταση των πιο ακραίων υπουργών στο Λονδίνο. Αμέσως μετά τον θάνατο της Μαρίας και την θρησκευτική εγκατάσταση, πολλοί ριζοσπαστικοί προτεστάντες είχαν επιστρέψει από την ηπειρωτική Ευρώπη στην Αγγλία και η πλειοψηφία είχε κάνει τη βάση τους στο Λονδίνο. Ο Parker βοηθήθηκε από τον Martin Bucer που δήλωσε ότι τα άμφια δεν είχαν καμία συνέπεια όταν ήρθε η θρησκεία. Το 1566 ο Parker δημοσίευσε το βιβλίο του "Βιβλίο διαφημίσεων" το οποίο έκανε πολλά για να φέρει στο φως πολλούς από τους ριζοσπάστες. Ωστόσο, «πολλοί» δεν ήταν όλοι και εκείνοι που δεν είχαν τραβηχτεί από τον Parker πήραν μια πιο ριζοσπαστική στάση και σύντομα κατέστη σαφές ότι το θέμα των άμφυλων θα καθίστατο διαιρετικό. Η Ελίζαμπεθ επέμεινε στη συμμόρφωση. Αυτό ήταν κάτι που οι Πουριτανοί δεν μπορούσαν να εγγυηθούν. Ενώ η Ελισάβετ είχε δηλώσει την πεποίθησή της ότι όσοι ήταν έξω από τον θρησκευτικό κανόνα μπορούσαν να εξασκήσουν αυτό που πίστευαν - μόνο σιωπηλά - υπήρχαν Πουριτανοί που δεν ήταν έτοιμοι να ηρεμήσουν. Ένα από τα βασικά ζητήματα ήταν το "Word". Ο λόγος του Θεού θα μπορούσε να διαδοθεί μόνο από τους ιερείς - και από την ίδια τη φύση αυτού που έκαναν, οι ιεροκήρυκες δεν μπορούσαν να αναμένουν να είναι ήσυχοι και διπλωματικοί. Πολλοί από αυτούς τους ιεροκήρυκες ήταν ριζοσπαστικοί και οι δραστηριότητές τους έφεραν σε σύγκρουση με την κυβέρνηση.

Μια άμεση πρόκληση για την Ελισάβετ ήρθε το 1570 από τον θεολόγο του Κέιμπριτζ Τόμας Κάρτγαρτ. Δηλώνει ότι το σύστημα εκκλησιαστικής κυβέρνησης που βασίζεται σε αρχιεπίσκοποι, επισκόπους, αρχιδακόνους κλπ. Ήταν λάθος και ότι οποιαδήποτε μελέτη των Πράξεων των Αποστόλων θα έδειχνε ότι μια τέτοια δομή θα πρέπει να σκουπιστεί και να αντικατασταθεί από μια επιτροπή πρεσβυτέρων. Μια τέτοια ιδέα ήταν σαφώς πολύ ριζοσπαστική και ο Cartwright έπρεπε να εγκαταλείψει τη χώρα. Ωστόσο, είχε σπαρεί τους σπόρους για το πώς θα κυβερνούσε η Εκκλησία στο μέλλον.

Κάποιοι Πουριτανοί ιερείς είχαν μεγάλη φήμη και οι άνθρωποι ταξίδευαν από τα μίλια γύρω για να τους ακούσουν να μιλούν. Οι ομιλίες τους ήταν γνωστές ως «προφητείες» και στηρίζονταν ό, τι έκαναν στους ιεροκήρυκες που ήταν τόσο επιτυχημένοι στα καντόνια της Ελβετίας που είχαν μετατραπεί σε προτεσταντισμό. Η Ελισάβετ θεώρησε αυτούς τους ιεροκήρυκες ως πρόκληση γι 'αυτήν και το 1576 διέταξε τον νέο Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, τον Edmund Grindal, να καταστείλει την προφητεία. Ο Grindal αρνήθηκε να το πράξει καθώς πίστευε ότι αυτό που έκανε ήταν πολύ ωφέλιμο για την Εκκλησία. Ως αποτέλεσμα, αναβλήθηκε. Τώρα κατέστη σαφές ότι η Ελισάβετ και οι Πουριτανοί ήταν σε πορεία σύγκρουσης.

Αφού δεν κατάφερε να πείσει τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, η Ελισάβετ έκανε άμεση έκκληση στους επισκόπους της Αγγλίας και της Ουαλίας. Το 1577 διατάχθηκαν να σταματήσουν όλες τις προφητείες στα βλέμματά τους. Σε επιστολή προς τους επισκόπους, η Ελισάβετ αναφερόταν ότι προφήτευσε ως «μεγάλη κατάχρηση». Παρά το γεγονός ότι ήταν ανώτατος κυβερνήτης της Εκκλησίας (όπως αναφέρθηκε στον θρησκευτικό διακανονισμό του 1559), η βασίλισσα είχε μεγάλη δυσκολία να ελέγχει τις εκκλησιαστικές υποθέσεις σε τοπικό επίπεδο. Οι τοπικοί μεγαλοί είχαν πολύ μεγαλύτερη καθημερινή επιρροή και πολλοί μπόρεσαν να προστατεύσουν τους ιερείς που ήταν δημοφιλείς με τους κατοίκους της περιοχής.

Υπήρχαν εκείνοι οι άνδρες που είχαν ξαναγυρίσει στο Λονδίνο με το θάνατο της Μαρίας που ήταν πρόθυμοι να συμμορφωθούν με την Ελισαβετιανή Εκκλησία. Αλλά υπήρχαν πολλοί που δεν ήταν. Τείνουν να είναι νεότεροι άντρες που ήταν πολύ πιο ριζοσπαστικοί. Ο Edwin Sandys, ένας Προτεστάντης που είχε φύγει από τη Μαριάνη Αγγλία αλλά με την επιστροφή του ήταν πρόθυμος να συνεργαστεί με την Εκκλησία, κάλεσε αυτούς τους ανθρώπους «ανόητους ... οι οποίοι περιφρονούν την εξουσία και δε δέχονται ανώτερο (που θέλουν) την πλήρη ανατροπή και ριζοβολία όλων των εκκλησιαστικών μας πολιτεία."

Ο Edmund Grindal, ο οποίος είχε σταθεί στην Elizabeth, αντικαταστάθηκε ως Αρχιεπίσκοπος του Canterbury από τον John Whitgift. Είχε κάνει το όνομά του χρησιμοποιώντας τη λογοτεχνική του ικανότητα να επιτεθεί σε ακραίους Προτεστάντες. Τώρα, ως Αρχιεπίσκοπος, ήξερε ότι θα είχε πλήρη βασιλική υποστήριξη για να ξεκινήσει μια μεγάλη εκστρατεία ενάντια σε οποιονδήποτε θεωρείται Πουριτανός.

Ο Whitgift παρουσίασε τα «Τρία άρθρα» του. Εάν ένας ιεροκήρυκας απέτυχε μόνο ένας από αυτούς, δεν του επιτράπηκε να κηρύξει. Όλα τα άρθρα συγκαταλέγονταν και το Ανώτατο Δικαστήριο του Δικαστηρίου χρησιμοποιήθηκε για την επιβολή τους. Όποιος έφερε στην Επιτροπή και δεν μπορούσε να ορκιστεί να υποστηρίξει και τα τρία, στερήθηκε του υπουργείου του. Τα τρία άρθρα επικρίθηκαν από τον Wiiliam Cecil, τον Λόρδο Burghley για το ότι είναι πάρα πολύ παρόμοια με την Ισπανική Ιερά Εξέταση - σχεδιασμένη να παγιδεύει όποιον δεν συμμορφώνεται. Παρόλο που ο Whitgift έκανε να μαλακώσει τον τόνο των Τριών Αρθρων, ήταν μόνο βαθμιαία και το έργο του, σε συνδυασμό με τη νομική επιρροή της Υπάτης Επιτροπής, έκανε πολλά για να σπάσει τους Πουριτανούς.

Ως αποτέλεσμα, οι μικρότερες εκκλησίες της Πουριτανίας αναπτύχθηκαν σε όλη τη δεκαετία του 1590, καθώς θεώρησαν ότι δεν υπήρχε χώρος για αυτούς στην εκκλησία της Ελισάβετ και ότι δεν υπήρχε καμία ελπίδα να μεταρρυθμιστεί η Εκκλησία όπως θα επιθυμούσαν. Αυτές ήταν μικρές εκκλησίες, αλλά εξακολουθούσαν να αποτελούν πρόκληση για την Ελισάβετ και την κυβέρνησή της. Το 1593 συνελήφθησαν και εκτελέστηκαν μερικοί από δύο ηγέτες της Πουριάν, ο Barrow και ο Greenwood. Το παράδειγμα ήταν σαφές στους οπαδούς του Barrow και οι υπόλοιποι «Barrowists» έφυγαν για το Άμστερνταμ.

Μέχρι τη στιγμή του θανάτου της Ελισάβετ το 1603, οι Πουριτανοί είχαν μικρή επιρροή στο Λονδίνο, αλλά ήταν ακόμα δημοφιλείς μεταξύ των τοπικών πληθυσμών. Η ένταξη του James I τους έδωσε ελπίδα για ένα καλύτερο μέλλον.